Agencia de Noticias AhlulBayt (ABNA): Una de las preocupaciones más vitales y desafiantes de las familias de nuestra época es cómo seguir y cumplir el sistema de crianza y el trato con el adolescente según la Sira (conducta) alawí y fatimí.
Si consideramos la familia la célula madre de la nueva civilización islámica, el adolescente es su motor propulsor y su fuerza motriz. La pregunta es la siguiente: en medio de la tormenta mediática que arrasa la identidad, ¿cómo se puede criar a hijos con la visión y el carácter fatimí y alawí, que ni caigan en la pasividad ni queden atrapados en la trampa de la occidentalización? En vísperas del Día del Adolescente, releer este modelo sagrado supone un reajuste en nuestra manera de afrontar a una generación que tiene en sus manos el destino del mañana; una generación que, en la encrucijada de la guerra cognitiva, necesita más que nada un refugio educativo seguro y el ejercicio de una identidad auténtica.
En este escrito, inspirándonos en el sistema educativo y en la luminosa Sira (conducta) de la Gente de la Casa (Ahl al-Bayt) (PB), presentamos cinco principios estratégicos y prácticos en el trato con el adolescente, que pueden servir de guía práctica a las familias para la crianza y la vida del adolescente fatimí y alawí en el hogar de hoy.
- El principio de «visirato y consulta»: superar la visión del adolescente como niño
En el sistema educativo del Islam, las etapas del crecimiento están divididas con una precisión extraordinaria, y hoy en día especialistas y expertos de distintas disciplinas reconocen con acierto este sistema educativo. El Noble Profeta (PB) presentó al adolescente como «visir» en el tercer septenio, cuando afirma, en una expresión completa y fecunda: «الْوَلَدُ سَیِّدٌ سَبْعَ سِنِینَ وَعَبْدٌ سَبْعَ سِنِینَ وَوَزِیرٌ سَبْعَ سِنِینَ»; «Durante los primeros siete años el hijo es señor y amo (época de veneración, juego y afecto); en los segundos siete años es obediente y sumiso (época de enseñanza, normas y educación en la buena conducta); y en los terceros siete años es visir y consejero (época de la adolescencia, la consulta, la participación y la formación de la personalidad)». (Wasa’il al-Shiʿa, t. 21 / Bihar al-Anwar, t. 101)
La Sira (conducta) de la Gente de la Casa (PB) en el hogar distaba leguas de tratar al adolescente como a un niño o de imponer un mando autoritario. En el hogar fatimí, el adolescente (los Hasanayn: el Imam Hasán y el Imam Huséin (PB)) no era un objeto bajo vigilancia, sino un miembro eficaz y con criterio propio. Esta costumbre de basarse en la consulta y de honrar la posición del adolescente se manifestaba en la Sira (conducta) de la Siddiqa Tahira (la Veraz y Pura), la Excelencia Fátima al-Zahra (P), hasta el punto de que criaba a sus hijos como observadores fieles y capaces de argumentar. Se transmite que ella animaba a su hijo, el Imam Hasán al-Mujtaba (P), a acudir a la mezquita, escuchar las enseñanzas y los conocimientos revelados al Mensajero de Dios (PB), y luego regresar a casa y relatar esas verdades a su madre. Este método lleva al adolescente, desde el principio, al sentimiento de influencia, al activismo intelectual y a la comprensión de la misión social.
Hoy, el mal de nuestras familias está o bien en un autoritarismo ilógico que empuja al adolescente hacia la rebeldía, o bien en un abandono afectivo que lo entrega al abrazo del espacio virtual. El trato alawí con los hijos se basaba en la consulta. En la Carta 31 de Nahj al-Balagha, Amir al-Mu’minin ʿAlí (P) habla con su hijo adolescente no desde la posición de un gobernante con un subordinado, sino desde la de un educador compasivo con un compañero de viaje histórico y civilizatorio. En esta carta sin igual, se dirige a su hijo con la expresión vivificante y forjadora de personalidad: «وَجَدْتُکَ بَعْضِی بَلْ وَجَدْتُکَ کُلِّی»; «Te encontré parte de mi cuerpo, más aún, te encontré la totalidad de mi ser»; palabras que asientan el fundamento del vínculo afectivo y de la autoridad espiritual del padre en el alma sedienta del adolescente y allanan el terreno para la aceptación sincera de la verdad.
- El principio de «taghafol (hacerse el desentendido) y respeto de la intimidad»: una supervisión que genera confianza
Además, la realización práctica de la posición de «visirato» para el adolescente depende de reconocer su autonomía relativa y de evitar el espionaje y los descubrimientos de faltas que arruinan; un principio al que Amir al-Mu’minin (P) da su sello con la regla de oro del «taghafol» (pasar por alto deliberadamente los errores ajenos): «عَظِّمُوا أَقْدَارَکُمْ بِالتَّغَافُلِ»; «Elevad vuestro rango y dignidad con la indulgencia y la magnanimidad». En la Sira (conducta) alawí, guiar al adolescente pasa por una supervisión discreta y generadora de confianza, no por cercos recelosos que no dejan más fruto que la obstinación y el ocultamiento.
El taghafol, en la lógica alawí, jamás significa indiferencia o abandono; es el arte del educador de ver y, a la vez, pasar por alto deliberadamente los errores menores, para que no se desmoronen los respetos y siga viva en el adolescente la valentía de volver y corregirse. Con esta generosidad en el trato, los padres respetan la intimidad del hijo y, en lugar de sembrar la semilla de la sospecha, lo convierten en inspector y juez de su propia conciencia; tal como dijo Amir al-Mu’minin ʿAlí (P): «مَنْ لَمْ یَتَغَافَلْ وَ لَا یَغُضَّ عَنْ کَثِیرٍ مِنَ الْأُمُورِ تَنَغَّصَتْ عِیشَتُهُ»; «Quien no se haga el desentendido ni cierre los ojos ante muchos asuntos, verá su vida amargada y turbia».
- El principio de «preparación del terreno y pensamiento crítico»: prevención y contención de las dudas
Amir al-Mu’minin ʿAlí (P), en esa misma Carta 31, expone una verdad estremecedora para los padres de la era de la comunicación: «وَإِنَّمَا قَلْبُ الْحَدَثِ کَالأَرْضِ الْخَالِیَةِ مَا أُلْقِیَ فِیهَا مِنْ شَیْءٍ قَبِلَتْهُ فَبَادَرْتُکَ بِالأَدَبِ قَبْلَ أَنْ یَقْسُوَ قَلْبُکَ وَیَشْتَغِلَ لُبُّکَ»; «En verdad, el corazón del adolescente es como una tierra vacía y dispuesta: acepta toda semilla que se arroje en ella. Por eso, antes de que tu corazón se endurezca y tu razón y tu pensamiento queden atrapados en otra cosa, me apresuré a educarte y formarte en la buena conducta».
Esta frase es la directriz más estratégica de prevención, inmunización intelectual y contención de las dudas en los hogares fatimíes. La tierra de la mente del adolescente de hoy no está vacía; ha sido «ocupada». Antes de que el enemigo siembre en esa tierra la semilla de la duda, del vacío y del estilo de vida occidental, los padres fatimíes y alawíes tienen el deber de fecundar este terreno con sabiduría, afecto y conocimientos puros.
Esta fecundación, en el bullicioso mundo de la comunicación, no se logra sólo con órdenes y prohibiciones; su vía es dotar la mente del adolescente de pensamiento crítico y racionalidad. Así lo señala expresamente el Señor de los Monoteístas (Mawla al-Muwahhidin) (P) en esa misma carta educativa: la razón de adelantarse en la educación del hijo es que las dudas y los caprichos no lo asalten antes de que su razón esté ejercitada: «حَتَّی لَا یَلْتَبِسَ عَلَیْکَ مَا الْتَبَسَ عَلَیْهِمْ مِنْ أَهْوَاءِ النَّاسِ وَ آرَائِهِمْ»; «para que no te quede oculto y confuso aquello que se ha vuelto confuso a los demás de entre las pasiones y las opiniones de la gente». Esto significa inmunización mental en lugar de aislamiento intelectual.
La Sira (conducta) de la Excelencia Fátima al-Zahra (P) en el hogar consistía en llenar la mente de sus hijos de verdad, luz y wilaya (la tutela y el liderazgo del Imam, designados por Dios); ella misma, en la infancia y la adolescencia de sus hijos, incluso en forma de poemas rítmicos, susurros inspiradores y juegos con propósito, sembraba la semilla del monoteísmo y del celo en el campo de sus corazones; cuando, dirigiéndose a su amado hijo, cantaba: «اشْبَهْ أَبَاکَ یَا حَسَنُ / وَاخْلَعْ عَنِ الْحَقِّ الرَّسَنَ / وَاعْبُدْ إِلَهاً ذَا مِنَنٍ / وَلَا تُوَالِ ذَا الْإِحَنِ»; «Sé como tu padre ʿAlí (P), oh Hasán, quita de la verdad la soga de la humillación, adora a Dios, el dueño de los favores, y no hagas amistad con los rencorosos y los enemigos de la verdad».
Estas palabras no eran sólo una nana o un poema infantil; eran una profunda ingeniería intelectual y espiritual para una época en la que el adolescente debía mantenerse firme en el torbellino de los acontecimientos de la historia; de modo que, en las tormentas terribles posteriores a la partida de este mundo del Profeta de la Misericordia (PB), los Hasanayn (PB) no sólo no vacilaron, sino que ellos mismos se convirtieron en abanderados de la firmeza.
- El principio de «dignificación y modelaje» en la Sira (conducta) práctica
En el hogar fatimí, la educación no se llevaba a cabo con sermones y consejos directos; la educación fluía en el comportamiento de los padres y en el ambiente del hogar. Cuando los Hasanayn (PB) veían que su madre, en la cumbre de la adoración y del pudor, rezaba por los vecinos y decía «الجار ثم الدار» (primero el vecino, luego la casa), ese principio quedaba grabado en su interior. Esta dignificación y enseñanza práctica se forjaba en la cumbre de la sagacidad y la bondad. Cuando los Hasanayn (PB), en su adolescencia, advirtieron la ablución incorrecta de un anciano, jamás lo reprendieron ni lo humillaron; con toda cortesía y dignidad dijeron: «Nosotros dos, hermanos, nos hacemos la ablución ante usted para que juzgue cuál de las dos es más correcta». Esta Sira (conducta) muestra que los hijos, a la luz de la educación fatimí y alawí, habían aprendido el método de corregir las anomalías y de ordenar el bien (amr bil-maruf: exhortar a lo bueno) sin desgarrar el velo y preservando la dignidad de las personas.
Incluso a la hora de motivar y de hacer florecer los talentos, el comportamiento de la Excelencia Fátima al-Zahra, la Complacida (P), estaba lleno de respeto a la personalidad de sus hijos; así, en el episodio del concurso de caligrafía entre los Hasanayn (PB), para que a ninguno se le rompiera el corazón y ninguno sintiera derrota ni humillación, con una sagacidad maternal y espiritual confió el veredicto a su collar, para que ambos resultaran vencedores en el campo de la dignidad.
Cuando veían la presencia del padre en los momentos difíciles de la defensa de la verdad, el celo y la clarividencia se arraigaban automáticamente en su ser. El adolescente de hoy está sediento de respeto. Amir al-Mu’minin (P), al dirigirse a su hijo, lo llama «hijo mío» y, al mismo tiempo, lo remite a lo alto de la historia; así, en Nahj al-Balagha, con toda humildad y sabiduría, le dice: «أَیْ بُنَیَّ إِنِّی وَإِنْ لَمْ أَکُنْ عُمِّرْتُ عُمُرَ مَنْ کَانَ قَبْلِی، فَقَدْ نَظَرْتُ فِی أَعْمَالِهِمْ…»; «¡Hijo mío! Aunque yo no he vivido tanto como los que me precedieron, he examinado sus obras y su historia hasta llegar a saber como si hubiera vivido con todos ellos». Este lenguaje compasivo y respetuoso sitúa al adolescente a la altura de las experiencias históricas del padre y despierta en él el sentido de la dignidad y la confianza en sí mismo de raíz divina. Es esta combinación del afecto materno (fatimí) y la sabiduría paterna (alawí) la que salva al adolescente del mimo excesivo moderno y lo conduce a la resiliencia social.
- El principio de «delegación de responsabilidad y resiliencia»: huir de la sobreprotección
Una de las dimensiones más brillantes de la educación fatimí y alawí es anudar el afecto desbordante con la capacidad de soportar las dificultades y con la práctica de una acción real. En el hogar que fue escenario de la revelación de la sura al-Insán (El Hombre), los hijos no eran consumidores irresponsables; estuvieron, junto a su padre y su madre, en el campo de prueba del sacrificio y de la solución de los problemas sociales; y allí donde, durante tres días seguidos, entregaron con serenidad y satisfacción su porción de comida para romper el ayuno (iftar) al pobre, al huérfano y al cautivo. Esta Sira (conducta) aleccionadora muestra que el amor materno de la Excelencia Fátima al-Zahra (P) y la sagacidad paterna de Amir al-Mu’minin ʿAlí (P) jamás desembocaron en una sobreprotección que vuelve perezoso; y formó hijos de voluntad firme, resilientes y preparados para los campos difíciles; un elixir del que el adolescente acomodado o aislado de nuestro tiempo necesita más que nunca para romper la pasividad.
Este estilo de experiencia vivida es la solución más concreta para tratar el problema de la crisis de identidad y la desorientación del adolescente contemporáneo. Delegarle funciones reales en la economía familiar, la atención a los necesitados y hacerle partícipe en la solución de los problemas concretos de su entorno rescata su mente de las ilusiones consumistas y lo eleva a la eficacia, al compromiso social y a la madurez civilizatoria; un principio estratégico que pule al ser humano muyahid (combatiente en la senda de Dios), revolucionario y resistente no en el capullo del aislamiento, sino en el horno de las responsabilidades sociales.
Palabras finales: la educación del adolescente, motor propulsor de la nueva civilización islámica
Criar a un hijo al nivel de la familia fatimí no es un deber individual y tradicional, sino un movimiento social y una operación civilizatoria. En la Declaración del Segundo Paso de la Revolución, aunque el principal destinatario para la construcción del futuro es la generación joven, el joven a la altura de la construcción civilizatoria se forja en la adolescencia y en el recinto del hogar. Es un adolescente con la clarividencia alawí que, en el polvo de la sedición, distingue la verdad de la falsedad. Posee la castidad fatimí y, frente al embate de la erradicación del pudor, es guardián fronterizo de la pureza. Tiene la responsabilidad ashuraí y, en medio del campo, no retrocede de los ideales religiosos.
Si logramos formar a nuestros adolescentes con este marco educativo, el tercer modelo de mujer musulmana y de hombre muyahid revolucionario nacerán en estos mismos hogares. Esta es precisamente la preparación del terreno para el Advenimiento; no con consignas, sino con la educación de una generación que es servidora de la wilaya y soldado del Imam del Tiempo (que Dios acelere su advenimiento). El hogar fatimí es el foco de producción de esta generación; una generación que ni está hechizada por Occidente ni es vencida por la época; que es, ella misma, la constructora de la época futura. El Día del Adolescente es una oportunidad para volver a creer en estos depósitos divinos. Si el horizonte de la familia y de las instituciones educativas se eleva hasta la altura del sistema alawí y fatimí, del seno de esta misma generación, aparentemente sumida en el polvo de los medios, se alzarán los nuevos mártires como Fahmideh, Hojaji y Soleimani de la nueva era, y harán ondear la bandera de la nueva civilización islámica sobre las cumbres de la historia.
Autor: Mohammad Baqer Meshkati
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